Kibuce - próba społeczeństwa przyszłości?
Wiele osób zadaje pytanie: co nas czeka jutro? Jeśli nie ma się gdzie indziej dążyć, czy warto kontynuować to życie? Czy nadejdzie ten notoryczny koniec świata, o którym tak często słyszymy dzisiaj? Może ludzkość zginie, jak wiele starożytnych cywilizacji podczas następnej rundy samozniszczenia? A jeśli przeżyje, kim się stanie? Jakie będzie społeczeństwo? …
Żyjemy w punkcie zwrotnym historii, kiedy kryzys ogarnia dosłownie każdą dziedzinę naszego życia: gospodarczą, społeczną, indywidualną, psychologiczną. To czas, w którym kończyły się pomysły, a potrzeby materialne zostały zaspokojone do granic możliwości i nie wymagają już inwestycji poprzednich sił i zdolności. Wszystko tam jest, ale frustracja życia rośnie.
W tej sytuacji wielu zadaje pytanie: co nas czeka jutro? Jeśli nie ma się gdzie indziej dążyć, czy warto kontynuować to życie? Czy nadejdzie ten notoryczny koniec świata, o którym tak często słyszymy dzisiaj? Może ludzkość zginie, jak wiele starożytnych cywilizacji podczas następnej rundy samozniszczenia? A jeśli przeżyje, kim się stanie? Jakie będzie społeczeństwo?
W tym sensie eksperyment społeczny, który trwa w Izraelu od ponad wieku, dostarcza interesującego materiału do przemyśleń. To jest doświadczenie tworzenia gmin rolniczych, czyli kibuców. Pomoże nam też dostrzec wszystkie jego wady, zalety i perspektywy Psychologia wektorów systemowych Jurija Burlana.
Trochę historii
Słowo „kibuc” pochodzi od słowa „quutsa”, które oznacza „grupę”. I to nie przypadek, bo w kibucu najważniejsza jest idea zjednoczenia ludzi. To nie przypadek, że większość organizatorów pierwszych kibuców pochodziła z Rosji - kraju o kolektywistycznej mentalności cewki moczowo-mięśniowej, jak wyjaśnia Yuri Burlan's System-Vector Psychology. To byli ludzie, którym kierowało marzenie o wolności i sprawiedliwości. Sprawiedliwość, rozumiana dokładnie tak, jak rozumie ją nosiciel mentalności cewki moczowej, dostrojona do oddania ludziom i kultywowana na pierwszym miejscu publiczności nad tym, co osobiste - nie dla siebie osobiście, ale dla wszystkich.
Przybywając w latach 1904-1914 na ziemie Izraela, wówczas jeszcze nie w pełni ukształtowane jako państwo, młodzi idealiści pomyśleli o zbudowaniu tu społeczności żydowskiej bez religii, bez wyzysku, co przyczyniłoby się do powstania nowej osobowości. Oczywiście idea ta była bliska marksistowskiej idei komunistycznej, która później stała się podstawą do powstania państwa radzieckiego. Z drugiej strony było to podyktowane dość pragmatycznymi celami: było jasne, że w tych trudnych warunkach historycznych, w jakich powstały kibuce, da się przetrwać tylko razem, tylko przez zjednoczenie.
Pierwsza zbiorowa osada rolnicza Dgania pojawiła się w 1909 roku, a pod koniec I wojny światowej było ich już ośmiu, każda liczyła 250-300 osób. I to pomimo tego, że warunki były praktycznie nie do zniesienia. Do kibuców przeznaczano beznadziejne pod względem rolniczym nieużytki. Ludzie byli chorzy, niedożywieni. Nie było ubrań, a domy budowano z gliny bez żadnych udogodnień. Było ciągłe zagrożenie ze strony wrogich arabskich sąsiadów. Jednak pomysł zwyciężył wszystko. Solidarność, wiara w wyższe ideały uczyniły ludzi niezwyciężonymi w dążeniu do lepszej przyszłości.
Kto wie, czy państwo Izrael by przetrwało, gdyby nie kibuce? Wolnego i niezależnego ducha założycieli osiedli odziedziczyło wielu ich potomków, którzy później stali się wybitnymi postaciami Izraela, którzy położyli podwaliny pod jego szybki rozwój i dobrobyt. Obecnie w Izraelu jest ponad 200 zborów, co wskazuje na żywotność tej idei społecznej.
Podstawowe zasady kibucu
Podstawowa zasada socjalizmu brzmi: „Od każdego według jego zdolności - każdemu według jego pracy”. Podstawowa zasada komunizmu: „Od każdego według jego możliwości - każdemu według jego potrzeb”. Pierwsze kibuce przestrzegały tej zasady, ponieważ świadomość ich członków była wysoka, potrzeby osobiste zostały zredukowane do minimum, a pokora i pokora zostały podniesione do rangi cnót. Ludzie wciąż palili się pomysłem, który według Psychologii Systemowo-Wektorowej Jurija Burlana sprawia, że materialne potrzeby ciała są mniej ważne w życiu człowieka, a przyszłość jest ważniejsza niż teraźniejszość.
Główne idee leżące u podstaw powstania kibuców zostały opisane w latach dwudziestych XX wieku w „Prawie Kvutsa” z pierwszej osady w Dganii. Wielu z nich działa do dziś. Każdy członek kibucu musiał pracować. A jeśli w ZSRR istniało żelazne prawo „Kto nie pracuje, ten nie je”, to w kibucu wyrażano to tak: „Kto nie pracuje, nie kocha”.
To znaczy przejawiało się publiczną krytyką, prowokowaniem poczucia wstydu społecznego, co jest stanem bardzo trudnym, zwłaszcza w społeczeństwie przesiąkniętym tak silnymi więzami społecznymi, jak w kibucu, gdzie każdy jest tak zależny od drugiego.
Najbardziej zaskakujące jest to, że uświadomienie sobie takich konsekwencji nieprzestrzegania regulaminu kibucu bardzo często odstrasza jego członków od aspołecznych działań, bo naprawdę mają coś do stracenia - poczucie bezpieczeństwa, które „wielki brat” - społeczność daje. Psychologia wektorów systemowych Jurija Burlana mówi o tym, jak ważne jest poczucie bezpieczeństwa społecznego każdej osoby w komfortowym stanie psychicznym. A kibuce wyraźnie to pokazują.
Zasady zbiorowej pracy i zbiorowego samorządu, życia komunistycznego na równych warunkach, równości praw w zarządzaniu i gospodarce znalazły wyraz w niesamowitym stylu życia kibucu. Niezależnie od tego, czy jesteś kierownikiem fabryki, zmywarką do naczyń czy lekarzem pracującym poza gminą, swoje wynagrodzenie przekazujesz do skarbu ogólnego, skąd jest ono równo rozdzielane między wszystkich. W kibucu nie używa się żadnych pieniędzy. Ale jeśli masz niespodziewanie duże wydatki związane np. Z leczeniem, społeczność zapłaci je w dowolnej wysokości. Odpowiedzialność każdego wobec każdego i każdego wobec każdego, wzajemne wsparcie to także charakterystyczne cechy tego hostelu. Ze względu na tę wyjątkową atmosferę w kibucach mieszka wielu przybyszów z zewnątrz, ale indywidualiści nie zakorzeniają się tutaj.
Wychowanie i edukacja dzieci to kolejne zadanie społeczne. W pierwszym kibucu dzieci nie mieszkały nawet z rodzicami, spędzały z nimi tylko wieczory. Teraz dziecko od 3 miesięcy trafia do żłobka, a następnie w szkołach różnych szczebli kształci się z nich przyszłych członków społeczeństwa. Tutaj wszyscy są równi, ale każdy jest indywidualnością, którą starają się szanować i rozwijać. Młody człowiek dokonuje własnego wyboru przyszłego zawodu i otrzymuje wynagrodzenie za szkolenie w dowolnej instytucji edukacyjnej. A potem może podjąć decyzję: czy pozostać w społeczności, czy też mieszkać poza nią. Ale częściej wracają, bo od dzieciństwa uczą się patrzeć na świat nie na własne oczy, ale oczami społeczeństwa.
Wspólny bezpłatny transport, kantyny, pralnie, przychodnie, pełne utrzymanie emerytów i chorych - czy to nie jest ideał społeczeństwa przyszłości, do którego wszyscy dążymy?
Jaki jest sekret powodzenia kibuców?
Ale dziś kibuce to nie tylko raj dla każdego, kto w nich mieszka. Są także ośrodkami nowoczesnej produkcji rolnej i przemysłowej. Na przykład w kibucu Jizreel wymyślili robota do czyszczenia basenów, a potem pojawiła się firma Maitronics, która produkuje go na cały świat. To właśnie w kibucu opracowano i przetestowano technologię nawadniania kropelkowego, dzięki czemu rolnictwo Izraela kwitnie dziś.
Tylko 2% populacji kibuców wytwarza do 40% produktów rolnych w kraju. Ponadto wszystkie są przyjazne dla środowiska, ponieważ produkcja produktów modyfikowanych genetycznie jest w kraju zabroniona prawem i religią. Na arenie światowej kibuce stają się coraz bardziej szanowanym partnerem gospodarczym.
Okazuje się, że model ekonomiczny stosowany w kibucu jest nie mniejszy, a może nawet bardziej skuteczny niż ten proponowany przez zachodnich ekonomistów. Ten ostatni argumentował, że efektywność ekonomiczna jest możliwa tylko przy istnieniu konkurencji i nierówności ekonomicznych. W ten sposób społeczeństwo konsumenckie stara się rozwijać we współczesnej, jak mówi Psychologia Systemowa-Wektorowa Jurija Burlana, skórnej fazie rozwoju człowieka, kiedy rywalizacja o sukces materialny staje się głównym motorem rozwoju biznesu. Skuteczność tej ścieżki można ocenić po ogólnym kryzysie gospodarczym, który ogarnął świat.
Z drugiej strony kibuce odmawiają osobistego wynagrodzenia swoich członków za wynik pracy i dodatkowe zachęty materialne. Ich wysokie wyniki wynikają z wysokich motywów moralnych i ideologicznych, zgodnie z którymi człowiek dobrowolnie ogranicza się w zaspokajaniu indywidualnych potrzeb na rzecz ogólnego dobrobytu społecznego.
Więc czy zamierzamy budować kibuce?
Oczywiście nie wszystko w życiu społeczności przebiega tak gładko. Według Psychologii Systemowo-Wektorowej Jurija Burlana, człowiek żyje zgodnie z zasadą przyjemności. Jest istotą, która z natury przyjmuje, egoistą od urodzenia. Nie można zmienić ludzkiej natury. Więc czy warto spróbować? Może tylko nieliczni mogą osiągnąć tak wysoki stopień świadomości i odpowiedzialności za swoich sąsiadów? I już zmieniają swoje priorytety, aby zadowolić nowoczesne trendy. Wiele kibuców musiało już przejść od utopii całkowitej i powszechnej równości i ascezy do nowoczesnych zasad ekonomicznych.
O ile wcześniej praca najemna w gminach była zabroniona, teraz jest coraz częściej wykorzystywana. Wielu twierdzi, że kibuce zamieniają się w rentierów, żyjąc z dywidend z eksploatacji terenów rozwiniętych, zatrudniając najemną pracę w rolnictwie i przemyśle, otwierając na swoim terenie obiekty turystyczne i centra handlowe.
70% kibuców porzuciło komunistyczny podział wartości, a pensje są coraz bardziej uzależnione od zainwestowanej siły roboczej. W 2007 r. Majątek publiczny pierwszego kibucu Dgania został sprywatyzowany. Oprócz własności publicznej w kibucach coraz częściej pojawiają się prywatne gospodarstwa domowe. Wielu musiało porzucić bezpłatne, komunalne stołówki, ten symbol zjednoczenia. Teraz niektóre rodziny jedzą w domu.
Pomysł pierwszych budowniczych kibuców, aby zjednoczyć wszystkie społeczności w „sieć gmin”, również zawiódł. Łatwo jest zjednoczyć się w małym, 100-200 osobowym zespole, w którym więzi emocjonalne, rodzinne i domowe są silne. Ale czuć się częścią dużej grupy, czuć się kosmopolitą, jest znacznie trudniejsze. Jak się kiedyś okazało, niemożliwe było rozprzestrzenienie „ognia” Wielkiej Rewolucji Październikowej na cały świat.
Dlaczego wszystko się nie udało?
Czy więc budowanie kibuców jest daremne? A to tylko kolejna nieudana próba przebudowy ludzkiej natury? Nie wszystko jest takie proste. Psychologia wektorów systemowych Jurija Burlana pomaga nam dostrzec, że wiele zasad budowania kibuców jest całkiem zgodnych z rzeczywistością przyszłości. Skąd to wiadomo? Z logiki rozwoju ludzkości, która, jak mówi psychologia systemowo-wektorowa, przechodzi przez cztery fazy na swojej drodze: mięśni, odbytu, skóry i cewki moczowej.
Po drugiej wojnie światowej świat wszedł w skórną fazę rozwoju z priorytetami konsumenckimi i wzrostem indywidualizmu. Obecnie przeżywamy wszystkie jego perypetie, przezwyciężenie których jest dla nas bardzo trudne, ponieważ wartości skóry są sprzeczne z naszym społeczeństwem o mentalności cewkowo-mięśniowej. Wydawałoby się, że nigdy nie byliśmy tak daleko, jak teraz, od ideałów budowniczych komunizmu w ZSRR i kibuców. Może dlatego pędy nowego myślenia zgniły w zarodku? Może ludzkość poniża? Nie, to był tylko test pióra. Zarówno ZSRR, jak i kibuce były przedwczesne do rozprzestrzeniania ich na całym świecie. Ale ludzkość musi się czegoś nauczyć, spróbuj.
Drugim powodem nieudanych prób jest niewłaściwy sposób realizacji pomysłu. Chociaż ideały komunizmu są komplementarne w stosunku do cewki moczowo-muskularnej rosyjskiej mentalności, aby zakorzenić się przez stulecia, a nie przez 70 lat, potrzebne są nie dyrektywy i represje, ale głęboka świadomość ich właściwości psychicznych. Osoba musi mieć wystarczająco silną podstawę wewnętrzną, aby chcieć się głęboko zmienić. Podobnie idea kibuców bez takiej świadomości skończyła się egoistyczną samoświadomością człowieka, tworząc raj dla elity. Tylko uświadomienie sobie, kim jest człowiek, dokąd się udaje, jaka jest jego przyszłość i kto jest w stanie go tam zaprowadzić, może urzeczywistnić marzenie pionierów.
Świat przyszłości
Już niedługo czekamy na fazę rozwoju cewki moczowej, która powinna wchłonąć wszystkie wartości pomiaru cewki moczowej. Jakie będzie społeczeństwo przyszłości? Tak więc zasady społeczeństwa przyszłości z punktu widzenia psychologii systemowo-wektorowej Jurija Burlana:
- pierwszeństwo generała nad osobistym, całkowitym oddaniem dla dobra bliźniego. W społeczeństwie będą wzajemne gwarancje, wzajemna odpowiedzialność, gdy interesy bliźniego będą na pierwszym miejscu, a interesy indywidualne nie będą priorytetem;
- brak praw i pieniędzy. Zwrot nie wymaga żadnych ograniczeń, w tym ograniczeń ustawowych. Ponieważ każdy będzie czuł siebie samego i nie będzie w stanie nikogo skrzywdzić. Moralność (wewnętrzne ograniczenia duchowe), wstyd społeczny staną się prawami, które będą regulować relacje między ludźmi;
- wszystkie dzieci są nasze. W tym społeczeństwie nie będzie podziału na dzieci nasze i innych ludzi. Troska o wszystkie dzieci społeczeństwa w jego przyszłości stanie się priorytetem dla każdego człowieka;
- każdy będzie mógł realizować swoje indywidualne zdolności dla dobra społeczeństwa, przyczyniając się w ten sposób do zbiorowego przetrwania, a dla własnego przetrwania będzie miał wszystko, czego potrzebuje. Wreszcie zasada zostanie w pełni zrealizowana: „Od każdego według jego możliwości, każdemu według jego potrzeb”.
Jak blisko kibucu doszły do realizacji zasad społeczeństwa cewki moczowej przyszłości, prawda? Ale następny krok - zjednoczona ludzkość - jest możliwy tylko dzięki powszechnej umiejętności psychologicznej. W końcu możesz czuć inną osobę jako siebie, a jej pragnienia jako swoje własne, tylko jeśli dobrze znasz psychiczną naturę.
Chcieć wiedzieć więcej? Na wykładach Yuri Burlan z Psychologii Systemowo-Wektorowej znajdziesz niesamowite odkrycia dotyczące społeczeństwa ludzkiego, przebiegu i logiki rozwoju historii ludzkości. Aby wziąć udział w bezpłatnym szkoleniu online, zarejestruj się:
