Niechęć i poznanie
E. Fromm, badając agresję w swoim czasie, doszedł do ciekawego wniosku, że można ją podzielić na dwa typy: łagodną (instrumentalną) i złośliwą (wrogą). Co więcej, Fromm uważał, że ten ostatni jest charakterystyczny tylko dla ludzi …
Świat, w którym żyjemy, jest jeden. Jej jedność polega na materialności. Wszystkie zjawiska i procesy rzeczywistości są ze sobą powiązane i współzależne. Obiektywnymi formami istnienia materialnego podłoża są przestrzeń i czas. Najważniejszą cechą naszego świata jest nierównomierny rozkład materii, energii, informacji (różnorodność) w przestrzeni i czasie. Nierówność ta przejawia się w tym, że składniki podłoża materialnego (cząstki elementarne, atomy, cząsteczki itp.) Są pogrupowane, połączone w stosunkowo izolowane w czasie i przestrzeni agregaty. Proces jednoczenia ma charakter dialektyczny, przeciwdziała mu proces separacji, dezintegracji. Ale fakt istnienia stowarzyszeń na wszystkich poziomach organizacji materii mówi o dominacji integracji nad dezintegracją. W przyrodzie nieożywionej czynnikami integracji są pola fizyczne, w obiektach żywych - oddziaływania genetyczne, morfologiczne i inne, w społeczeństwie - relacje produkcyjne, ekonomiczne i inne.
Profesor V. A. Ganzen. Opisy systemowe w psychologii
E. Fromm, badając agresję w swoim czasie, doszedł do interesującego wniosku, że można ją podzielić na dwa typy: łagodną (instrumentalną) i złośliwą (wrogą). Co więcej, Fromm uważał, że ta ostatnia jest charakterystyczna tylko dla ludzi.
Zdefiniował złośliwą agresję jako jej nieadaptacyjną formę, która ma korzenie przede wszystkim społeczne, a nie biologiczne. Nawet dzisiaj trudno nie zgodzić się z tą obserwacją niemieckiego filozofa i socjologa, biorąc pod uwagę całkowity brak złośliwej agresji u zwierząt, które w przeciwieństwie do ludzi nie są istotami społecznymi. Od dawna zauważono, że pies myśliwski goniący zająca ma mniej więcej taki sam „wyraz” pyska, jak w chwilach, gdy spotyka swojego właściciela lub kolejny raz oczekuje czegoś przyjemnego. Podobną „radosną obojętność” podczas aktu agresji obserwuje się w mniejszym lub większym stopniu u innych zwierząt, zarówno w stosunku do innych gatunków, jak i do własnych braci. Zwierzęta są zrównoważone agresywnie, ich agresja jest zaskakująco racjonalna i precyzyjna,niezawodne w stosunku do celów przetrwania w określonych warunkach środowiskowych.
Ale z osobą wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane. Człowiek potrafi być agresywny nieadekwatny do swojego otoczenia, potrafi radować się czyimś smutkiem i czuć nienawiść, dlatego też są w nim obecne oba rodzaje agresji. Złośliwa agresja człowieka przez pryzmat psychologii systemowo-wektorowej to agresja tłumaczona obecnością w nim tzw. Pragnień dodatkowych.
Nie lubić
Na wykładach „Psychologia systemowo-wektorowa” Jurija Burlana szczegółowo ujawnia się proces pojawiania się psychiki człowieka, dodatkowych pragnień. Należą do nich: nieświadome ograniczenie przez najbliższego przodka osoby jego dodatkowego pragnienia jedzenia, wytrącenia z równowagi z naturą (własnym ciałem), jego późniejsze ograniczenie i przekazanie innym ludziom wraz z nabyciem zdolności ich odczuwania.
Rezultatem tej złożonej serii zmian wewnętrznych u naszego starożytnego przodka było pojawienie się nowego materiału psychicznego stworzonego ze zwykłego zwierzęcego pragnienia jedzenia, ponieważ to drugie, ze względu na brak równowagi z naturą, było zabronione i dlatego musiało się zamanifestować poza pragnieniami ciała: najpierw w postaci chęci popełnienia aktu kanibalizmu w stosunku do innej osoby, a następnie w wyniku prymitywnej sublimacji przez osobę o tej kanibalskiej aspiracji (ponieważ „jest niemożliwe”), w postaci ludzkiej nienawiści do bliźniego. To minimum doznań (wiedzy) jednej osoby przez drugą, dane nam przez naturę w prymitywnych czasach, w psychologii systemowo-wektorowej nazywa się wrogością.
Wilk nie zazna radości, że jego partner w polowaniu jest kontuzjowany i nie będzie zdenerwowany, jeśli partner odniesie większy sukces. Ale my, ludzie, czujemy się dobrze, gdy ktoś inny jest zły. I to jest wyłącznie nasza ludzka zdolność, dana nam przez naturę z jakiegoś powodu: tak początkowo postrzegamy (poznajemy) innych ludzi jako znienawidzonych i domagamy się nie tylko tego, co do nas należy, ale nawet własnego zjadania samych siebie.
W postaci ludzkiej wrogości, studentowi psychologii wektorów systemowych, zostaje przedstawiona pewna szczególna właściwość psychiki, „iskra”, która potencjalnie może nie tylko rozjaśnić się do rozmiarów ogromnego płomienia, ale także - stając się odwrotnością siebie. Aby wybuchnąć (rozwinąć się), ta iskra potrzebuje takiej samej ogromnej ilości materiału palnego, co jest niczym innym jak naszym dodatkowym pragnieniem jedzenia. I właśnie z tego powodu natura aktywnie pomaga nam ją zwiększać.
Jak można zaobserwować w życiu codziennym, każde zaspokojone pragnienie pojawia się z czasem ponownie, tylko w większej objętości. Zwykle wyrażamy to w odniesieniu do poprzedniego sposobu satysfakcji słowami „zmęczony”, „znudzony”, „moralnie przestarzały” itp., Ale w środku jest po prostu nasze wyrosłe pragnienie, które już wymaga trochę więcej do zaspokojenia. To samo dzieje się z naszym podstawowym dodatkowym pragnieniem jedzenia. Nieustannie zaspokaja się i rośnie, domagając się nowych, doskonalszych form jego wypełnienia. Te formy wypełniania psychologii systemowo-wektorowej nazywane są właściwościami wektorów. Wszystkie z nich zostały teraz znalezione i połączone w jeden system hierarchiczny (na przykład pamięć w wektorze odbytu, miłość i strach - w aspekcie wizualnym, intuicja, indukcyjność - w wektorach węchowych i ustnych itp.). Ujawniając te wrodzone właściwości (we własnych wektorach) poprzez pracę na rzecz grupy (pary, społeczeństwa), osoba w ten sposób zaspokaja i zwiększa swoje dodatkowe pragnienie jedzenia, a tym samym niechęć, która wynika z tego pragnienia. Wręcz przeciwnie, nie uświadamiając sobie siebie w grupie, człowiek doświadcza większej wrogości wobec otoczenia, ponieważ jego dodatkowe pragnienie jedzenia jest w stanie napełnić się tylko tą wrogością.
Zjednoczenie i poznanie
Z tego wszystkiego można zrozumieć, że przeciwieństwem wrogości jest wiedza o sobie i innych ludziach, ponieważ wrogość jest w istocie poznaniem, tylko malutkim, pierwotnym i zdolnym do rozwoju na zewnątrz, przekształcając się w swoje jakościowe przeciwieństwo.
Ale jak wtedy wygląda poznanie? Czy wygląda to na prostą obserwację, zapamiętywanie, wyciąganie wniosków? W zasadzie wszystkie powyższe są jego poszczególnymi składnikami, ale generalnie pojęcie to jest znacznie szersze.
Poznanie to ujawnienie przez nas wszelkich własności „ukrytych” przed nami. Dziś ujawniamy te właściwości we wszystkich licznych powiązaniach, które budujemy między sobą, tworząc rodziny, grupy, społeczeństwo jako całość. W ich konstrukcji każdy wnosi swój wkład zgodnie z wrodzonymi zdolnościami wektorowymi: człowiek-skóra projektuje infrastrukturę, tworzy prawo; anal systematyzuje i przekazuje wiedzę; wizualność narzuca nam ograniczenia kulturowe i tak dalej. Jednocześnie każdy z nich wchodzi w interakcję z otaczającymi go ludźmi, posługuje się nimi w sublimacji, ale nie prymitywnie, zjadając je fizycznie, ale bardziej kompleksowo, wchodząc z nimi w interakcję za pomocą rozwiniętej świadomej (poznawczej) myśli. Na przykład kobieta z wizją skóry jest w stanie ujawnić w sobie takie właściwości, jak miłość i współczucie, tylko wtedy, gdy podejmuje wysiłki,gdzie te ukryte właściwości są potrzebne (opieka pielęgniarska, medycyna, rodzicielstwo, działalność charytatywna itp.). W istocie współczucie tej wizualnej kobiety jest ukryte w jej własnym strachu, ale może ona zmienić strach w swoje przeciwieństwo - może poznać współczucie (lub miłość) tylko wtedy, gdy odpowiednio realizuje się w społeczeństwie, we właściwym połączeniu z innymi ludźmi.
Wszak tam, gdzie pojawiają się powiązania, pojawia się forma, a stąd podział na wewnętrzne i zewnętrzne - na przeciwieństwa, które można względem siebie różnicować, czyli poznanie. Na przykład nasz strach jest początkowo formą wrogości, ale poprzez nasze włączenie do społeczeństwa przekształcamy go w materiał (treść), z którego społeczeństwo kształtuje nową, bardziej złożoną formę (miłość, współczucie).
I tak wszędzie: najpierw następuje kolejna runda narastania wrogości między ludźmi, która grozi ogólnym rozkładem i śmiercią, dlatego wrogość jest ograniczana przez społeczeństwo (poprzez prawo, kulturę) i jest „przetwarzana”, sublimowana z odwrotnej strony to ograniczenie do nowych, bardziej złożonych typów więzi społecznych (w których po drodze ujawniają się nowe właściwości). To jest nasza zbiorowa wiedza - poprzez integrację.
Poznanie w wektorze dźwiękowym
Wrogość w wektorze dźwiękowym, ze względu na swoje właściwości, ma postać egocentryzmu, który wprowadza realizatora dźwięku bezpośrednio w najwyższy system relacji między tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne: jestem w środku, a Bóg (jako kategoria) jest na zewnątrz. Specjaliści od dźwięku mają osobistą niechęć do „Boga”, a cała ich realizacja w ich wektorze dźwiękowym od czasów starożytnych do współczesności to nic innego jak „agresja” w odniesieniu do tej subiektywnej abstrakcyjnej kategorii.
Istnieje wiele sposobów walki z Bogiem. W negatywnym scenariuszu możesz to zrobić sam i tylko dla siebie, na przykład zostać seryjnym maniakiem dźwięku typu miejskiego. Możesz uporządkować swój związek z Bogiem w sposób sublimowany (dla dobra społeczeństwa), wykonując, jako opcję, operację serca jako chirurg. A w innym scenariuszu - po prostu połącz się z innymi dźwiękowymi ludźmi i całą grupą dźwiękowców, aby zbudować zderzacz hadronów i wynaleźć globalną telekomunikację.
Zdrowy człowiek nadal kształtuje swoje myśli zgodnie z zasadą zwierzęcą, dlatego poznanie to dla niego przełamanie, otwarcie, zobaczenie, co jest w środku. To najwyższa forma agresji charakterystyczna dla ludzi. Ale taka agresja może być zbiorowa i społecznie użyteczna (łagodna), co oznacza, że może tworzyć określone typy połączeń w zbiorowości - połączenia zdrowego porządku. A w połączeniach, jak wiadomo, ujawniają się ukryte właściwości, w tym przypadku - dźwięk.
Na przykład naukowcy zjednoczeni w zespole osiągają lepsze wyniki w swojej pracy niż ci, którzy pracują osobno. Jednostka może wiele zdziałać, jeśli ma na celu osiągnięcie wspólnych celów (w końcu jest związany ze społeczeństwem), ale w grupie ludzie są ze sobą jeszcze ściślej związani, pracują dla społeczeństwa jako jeden organizm, co oznacza, że zwiększa się efektywność ich pracy.
Wniosek
Z tego wszystkiego można zrozumieć: nasza nienawiść do czegoś jest iluzją, która istnieje tylko w naszych doznaniach. Tak nie jest. A czego właściwie nie jest, za każdym razem dowiadujemy się coraz głębiej: odkrywając nowe formy relacji, powiązań, struktur. Jednym słowem, dokonujemy integracji, dzięki której każdy nowo powstający szczegół jest natychmiast włączany do generału, inaczej po prostu nie może być.
Przewaga procesów integracyjnych nad procesami dezintegracji, o której mówi V. Ganzen w powyższym cytacie, jest tylko jednym ciągłym procesem integracji, a iluzję dezintegracji można mieć tylko patrząc na procesy z punktu widzenia. konkretu, a nie ogółu. Na tej podstawie wyrażenia: „Dokąd zmierza świat”, „Kiedyś było lepiej”, „To jest złe” (czytaj: „To jest złe, bo źle się czuję”), a inni tacy jak oni nie odzwierciedlają pełny obraz tego, co jest … Aby zobaczyć pełny obraz, możliwe jest tylko zrozumienie ogólnych rzeczy, a nie poszczególnych szczegółów, patrząc na świat w objętości - przez całą ośmiowymiarową matrycę psychiki.
